Самадхи

Не могли бы вы описать разные уровни самадхи?

Шри Чинмой: Есть различные виды малых самадхи, и среди этих малых самадхи высшим является савикальпа самадхи. Сразу за савикальпа самадхи следует нирвикальпа самадхи, но между савикальпа и нирвикальпа зияет огромная пропасть. Однако, хотя савикальпа самадхи на шаг ниже нирвикальпа, мы не говорим «более низкое». Мы не говорим, что савикальпа самадхи ниже, чем нирвикальпа; это два совершенно различных самадхи. К тому же, есть состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи. Но савикальпа и нирвикальпа самадхи — это наиболее известные самадхи.

В савикальпа самадхи на короткое время вы утрачиваете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие о времени и пространстве становится совершенно иным. Нельзя оценить этого, находясь во времени, связанном с человеком; нельзя оценить этого, рассматривая пространство с человеческой точки зрения. В этом самадхи человек на один-два часа попадает в совершенно другой мир. Там вы видите, что почти все уже совершено. Здесь, в этом мире, в нас самих и в других существует множество желаний, пока не исполнившихся. Не исполнились миллионы желаний, и миллионы дел еще не сделаны. Но находясь в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все уже совершено; вам ничего не нужно делать. Вы — лишь инструмент. Если вас используют, прекрасно; если нет, значит, все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждому приходится возвращаться в обычное сознание.

Даже в савикальпа самадхи есть разные уровни. Так же как в школе в одном и том же классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые устремленные достигают высшего уровня, а менее устремленные ищущие достигают более низкой или средней ступени лестницы, где все не столь отчетливо и живо, как на высшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, которые приходят с разных сторон, но они не оказывают на вас влияния. Медитируя, вы пребываете в неизменном покое, а ваше внутреннее существо действует динамично и уверенно. Но когда вы подниметесь немного выше, когда в нирвикальпа самадхи вы станете едины с душой, не будет вообще никаких мыслей и идей. Там прекращается танец природы. Природа исчезает — остаются лишь бесконечный Покой и Блаженство. Знающий и знание стали одним целым. Все пребывает в спокойствии. Там вы наслаждаетесь небесно божественным, всепронизывающим экстазом, полным любви к себе. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся, и вы становитесь самим наслаждением.

Нирвикальпа самадхи — это высшее самадхи, которого достигает большинство духовных Учителей, и это только если они обрели осознание. Оно продолжается несколько часов или несколько дней, а потом человеку приходится возвращаться на землю. Что происходит, когда он возвращается назад? Он зачастую забывает свое собственное имя. Он забывает, сколько ему лет. Он не может нормально разговаривать. Но благодаря постоянной практике человек постепенно учится возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу действовать нормально.

В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались. Они постоянно находились в своем высшем самадхи и оказывались не в состоянии войти в атмосферу мира и работать, как обычные люди. Находясь в этом состоянии сознания, человек не может действовать в мире; это просто невозможно.

Обычно, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет снова возвращаться в мир. Если он пробудет там восемнадцать или двадцать один день, то очень вероятно, что он оставит тело. Но существует божественное провидение. Если Всевышний захочет, чтобы определенная душа трудилась здесь, на земле, даже через двадцать один или двадцать два дня, Всевышний переведет человека в другой канал динамичного божественного сознания и вернет его на земной план для деятельности.

Сахаджа самадхи — это высший тип самадхи, намного превосходящий все остальные. В этом самадхи человек находится в высочайшем сознании, но в то же время он трудится в грубом физическом мире. Он сохраняет переживание нирвикальпа самадхи, одновременно входя в земную деятельность. Человек стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи он ходит, как обычный человек. Он ест. Он выполняет обычные дела, которыми занимается и обычный человек. Но в самых сокровенных глубинах своего сердца он полон божественного просветления. Когда человек обретает сахаджа самадхи, он становится Господином и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высочайшему, а потом возвращаться вниз, в земное сознание, чтобы работать для проявления.

Человек в очень редких случаях бывает благословлен сахаджа самадхи после достижения высшего типа осознания. Очень немногие духовные Учителя достигали этого состояния — совсем немногие. Для достижения сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего, либо человеку нужно быть очень сильным и удачливым. Сахаджа самадхи наступает только тогда, когда человек установил неразделимое единство с Всевышним или когда в редких случаях человек хочет показать, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и пребывает в нем, в каждую секунду сознательно и совершенно проявляет Бога и поэтому является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.

Что такое низшее самадхи?

Шри Чинмой: Существуют различные малые самадхи, и среди этих малых самадхи савикальпа самадхи наивысшее. Сразу после савикальпа идет нирвикальпа самадхи, но между савикальпа и нирвикальпа огромная зияющая пропасть. Однако, несмотря на то что савикальпа самадхи на одну ступень ниже нирвикальпа самадхи, мы не пользуемся термином «низшее». Мы не считаем, что савикальпа самадхи ниже, чем нирвикальпа, это совершенно разные самадхи. Кроме того, существует даже нечто за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи. Но савикальпа и нирвикальпа самадхи — наиболее хорошо известные самадхи.

В савикальпа самадхи вы на короткое время полностью утрачиваете человеческое сознание. В этом состоянии понятие о времени и пространстве совершенно иное. Вы не можете дать оценку, пользуясь человеческим понятием о времени и пространстве. В этом самадхи на час или два вы в совершенно другом мире. Там вы видите, что абсолютно все уже выполнено. Здесь, в этом мире, существует большое количество еще неисполненных вами и другими людьми желаний. Миллионы желаний не исполнены, и миллионы дел остаются для свершения. Но когда вы в савикальпа самадхи, вы осознаете, что практически все уже выполнено, и вам ничего не нужно делать. Вы всего лишь инструмент. Если вами пользуются, хорошо, если нет, то все дела уже выполнены. Однако из савикальпа самадхи каждому приходится возвратиться к обычному сознанию.

Даже в савикальпа самадхи существуют градации. Так же как в школьном классе есть блестящие ученики и слабые, в савикальпа самадхи есть устремленные, достигшие высшей отметки, и есть менее устремленные искатели, достигшие нижних или средних ступеней этой лестницы, где все не так ясно и живо, как на высшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие с разных сторон, но они не затрагивают вас. Во время медитации вы остаетесь невозмутимым, и ваше внутреннее существо действует динамично и уверенно. Но когда вы несколько выше, когда в нирвикальпа самадхи вы становитесь едиными с душой, тогда идей и мыслей нет вообще. Здесь танец природы прекращается. Здесь нет природы, только бесконечный Покой и Блаженство. Познающий и Познаваемое стали едиными. Все спокойно. Здесь вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всенаполняющим и самозабвенным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Нирвикальпа самадхи — это наивысшее самадхи, которого достигают большинство духовных Учителей, и только тогда, когда уже достигли осознания. Оно длится несколько часов или несколько дней, и затем приходится спуститься. Что же происходит после возвращения? Очень часто забывают свое собственное имя. Забывают собственный возраст. Не могут правильно говорить. Но благодаря продолжающейся практике постепенно обретают способность возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же вести себя обычным образом.

В седой древности были духовные Учители, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они оставались в своем высшем самадхи и считали невозможным войти в мирскую атмосферу и работать подобно людям. Невозможно действовать в этом мире, находясь в таком состоянии сознания, просто невозможно.

Вообще, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет вновь возвращаться в мир. Если кто-то остается там на протяжении восемнадцати или двадцати одного дня, очень возможно, что он покинет тело. Но здесь есть особое божественное произволение. Если Всевышний хочет, чтобы эта душа еще трудилась здесь, на земле, то даже через двадцать один или двадцать два дня Всевышний проводит этого человека другими путями динамического, божественного сознания и возвращает его на земной план для деятельности.

Сахаджа самадхи намного выше высшего вида самадхи. В этом самадхи человек находится в высшем сознании и одновременно работает в грубом физическом мире. Он удерживает переживание нирвикальпа самадхи, одновременно входя в земную деятельность. Человек стал душой и одновременно использует свое тело в качестве совершенного инструмента. В сахаджа самадхи ведут себя подобно обычному человеку. Едят. Делают все то, что делают обычные люди. Но в сокровенных глубинах своего сердца человек переполнен божественным просветлением. Находясь в сахаджа самадхи, человек становится Господом и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высшему и затем возвращаться к земному сознанию для проявления.

После достижения высшего типа осознания редко кто бывает благословлен сахаджа самадхи. Очень немногие духовные Учители достигали этого состояния — только один или два. Для сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего или нужно быть очень могущественным и удачливым. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда человек устанавливает неделимое единство со Всевышним или хочет показать, в очень редких случаях, что сам является Всевышним. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом самадхи осознанно и совершенно, проявляет Бога каждое мгновение и является, таким образом, величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.

Есть ли разница между нирваной и нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Давайте считать, что нирвана и нирвикальпа самадхи — два высочайших небоскреба. Другие дома не идут ни в какое сравнение с этими двумя домами. Если вы подниметесь наверх дома-нирваны, то возможности спуститься вниз нет, или вы не чувствуете необходимости спускаться и предлагать миру то, что получили. Связи с земным сознанием нет. В нирване вы видите угасание земных мучений и конец Космического Танца. Нирвана наполнена бесконечным Покоем и Блаженством. С точки зрения абсолютной Истины, нирвана — это Цель целей для тех ищущих, которые больше не хотят участвовать в проявленном творении Бога. Конечно, если Всевышний Кормчий хочет, чтобы какой-либо конкретный ищущий абсолютной Истины вышел за пределы нирваны и вступил в мир ради преобразования земли и совершенствования земли божественным способом, Он посылает его на землю. Он чувствует, что именно этот Его инструмент всевышне необходим для преобразования не имеющего начала трансцендентального видения Всевышнего в Его бессмертную универсальную реальность.

А когда вы поднимаетесь наверх дома-нирвикальпа самадхи, то там есть возможность спуститься вниз, если вам этого захочется. Но если вы будете пробудете долгое время, то совсем забудете, что есть возможность спуститься. Нирвикальпа самадхи вливает в нас поток-просветление и дает нам почувствовать, что есть высшие миры далеко за пределами этого нашего мира. Далее, оно открывается ищущему как связующее звено между этим миром и другими высокими, более высокими, высшими мирами и предлагает ему путь, позволяющий выйти за пределы этого мира и вступить в вечно превосходящее себя Запредельное.

Не могли бы вы поподробнее рассказать о переживании нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Ни один человек не cможет рассказать о нирвикальпа самадхи, каким бы великим он ни был. Это переживание можно понять, лишь стараясь отождествиться и стать единым с человеком, получившим это переживание. Нужно стараться войти в переживание, а не просить, чтобы переживание опустилось на наш уровень. Когда входишь в нирвикальпа самадхи, само это переживание становится реальностью. Но когда нам хочется рассказать о нем другим, воплотить его в слова, приходится очень сильно опускаться вниз и использовать ум; приходится заключать это переживание в рамки человеческих представлений. Поэтому сознание нирвикальпа самадхи совершенно невозможно объяснить или выразить адекватно. Рассказ о переживании никогда не будет подобен самому переживанию.

Я изо всех сил пытаюсь рассказать вам об этом из очень высокого сознания, но все равно на тонком уровне это выражает мой ум. В нирвикальпа самадхи нет ума. Там мы видим Творца, творение и наблюдателя как одно лицо. Там предмет поклонения и поклоняющийся человек становятся полностью едиными; любящий и Возлюбленный становятся полностью едиными. Там мы выходим за пределы всего и в то же время видим, что все реально. Здесь, в обычном мире, я скажу, что вы нереальны, а вы скажете, что я нереален, потому что у нас разные мнения. Но в нирвикальпа самадхи мы выходим за пределы всех различий; ум там не действует вообще.

Войдя в нирвикальпа самадхи, первое, что мы чувствуем, — это то, что наше сердце больше всей вселенной. Сейчас мы видим мир вокруг себя, и кажется, что вселенная бесконечно больше нас. Но это происходит потому, что сейчас мир и вселенная воспринимаются ограниченным умом. Когда мы пребываем в нирвикальпа самадхи, мы видим вселенную как крошечную точку внутри своего безбрежного сердца.

Нирвикальпа самадхи наполнено бесконечным Блаженством. Нет ничего, что могло бы сравниться с безбрежностью, не говоря уже о полноте этого Блаженства. Для большинства из нас Блаженство — туманное понятие. Мы слышали, что есть нечто, называемое Блаженством, и некоторые люди говорят, что испытали его, но большинство из нас не переживали его лично. Но входя в нирвикальпа самадхи, мы не только чувствуем Блаженство, но и превращаемся в это блаженство.

Третье, что мы ощущаем в нирвикальпа самадхи, — это Сила. Сила всех оккультистов вместе взятых — ничто по сравнению с Силой, которую мы обретаем в нирвикальпа самадхи. Но та сила, которую можно взять из самадхи, чтобы использовать на земле, бесконечно мала по сравнению со всей ее полнотой. Столько силы нужно, чтобы моргнуть глазом. Все это я выражаю через ум, и это неточно. Но я не могу полнее выразить словами ту Истину, которую я осознал.

Я только хочу сказать, что подняться на любой уровень самадхи бесконечно проще, чем преобразовать человеческое сознание в Божественное сознание. Это пытаюсь делать я, пытаетесь делать вы, пытается делать Всевышний. Все мы тут пытаемся делать лишь одно — преобразовать человеческую природу, физическую, витальную, ментальную и психическую. Когда это будет сделано, то и здесь, на земле, и там, на Небесах, расцветет совершенное совершенство.

Как может произойти это преобразование? Благодаря устремлению. Мир должен устремляться, творение должно устремляться. Только тогда духовные Учителя смогут принести Небеса свыше на землю. Небеса, как мы говорим, — это состояние сознания. В самадхи — сплошь Небеса, сплошь Блаженство, Свет и Покой. Но когда мы снова приходим в мир, повсюду страдание, мрак, страх, беспокойство. Как установить сознательную связь между нашим миром и высшим состоянием самадхи? Благодаря постоянному устремлению. Нет иного средства, кроме постоянного устремления, — и не на день-два, а на всю жизнь. На осознание Бога нужно много-много инкарнаций. Но если у вас есть полностью осознавший Бога духовный Учитель, это становится намного проще. Это может занять одну инкарнацию или две, или три, или четыре. В других условиях у обычного человека достижение даже высоких переживаний, так называемых малых осознаний, занимает много-много сотен инкарнаций. Но осознавший Бога Учитель знает души и пребывает в душах. У него есть такая способность, и поэтому ему легко работать с каждым устремленным в зависимости от потребности души, от развития и осуществления души устремленного.

Обучаете ли вы своих учеников какой-либо особой технике достижения самадхи?

Шри Чинмой: Нет. Самадхи — это очень высокое состояние сознания. Если в детский сад придет новый малыш и спросит воспитателя, как ему получить ученую степень, воспитатель просто рассмеется. Он скажет: «Как же я тебе расскажу?» Прежде чем мы будем готовы попытаться достичь самадхи, нам придется пройти через много, много, много внутренних духовных опытов. Затем настанет время, когда Учитель увидит, что ученик готов войти в савикальпа самадхи. О нирвикальпа самадхи для ищущих в настоящее время даже речи не идет. Нужно быть очень продвинутым ищущим, прежде чем думать о достижении нирвикальпа самадхи. Достаточно и савикальпа самадхи. Если человек достигнет савикальпа самадхи, этого более чем достаточно на много лет вперед, даже на целую жизнь.

Нирвикальпа самадхи достигают, только находясь на высшей ступени устремления. К сожалению, среди моих учеников сейчас нет такого, которому я мог бы помочь войти в это состояние. Я очень горжусь своими учениками. Они очень искренни, очень преданны, и они совершают очень быстрый прогресс; но для них еще не пришло время войти в нирвикальпа самадхи. Всем ищущим я хочу сказать, что на духовной лестнице очень много ступеней. Нужно подниматься по одной ступеньке за раз. Нирвикальпа самадхи — пока что далекая мечта, по крайней мере, для моих учеников.

Сознание турия — это форма самадхи? Связано ли оно каким-либо образом с сахаджа самадхи?

Шри Чинмой: Сознание турия — это трансцендентальная реальность. Оно не является формой самадхи в строгом смысле слова. Когда отдельная душа устанавливает постоянное и вечное единство с Всевышним Существом, мы говорим, что она наслаждается сознанием турия. Обладатель сознания турия обычно не приходит на землю ради проявления, потому что ему нравится пребывать погруженным в Сат-Чит-Ананду — Существование-Сознание-Блаженство. Там ищущий достигает абсолютной высоты эволюции. У этого высочайшего осознания нет прямой связи с сахаджа самадхи.

Сахаджа самадхи включает в себя сознание турия. Человек, овладевший сахаджа самадхи, воплощает сознание турия, и именно он бросает земному невежеству вызов, чтобы преобразовать его в совершенное творение. Он в безграничной мере воплощает в своем существе высшую трансцендентальную Истину, Свет, Покой, Блаженство, Силу и все божественные качества и проявляет эти божественные качества самым простым и эффективным способом в своей разнообразной ежедневной деятельности. Во внешней жизни он ведет себя, как божественное дитя, у которого в распоряжении Высота вечности и Свет бесконечности и которое радостно и без остатка делится ими с устремленным человечеством.

Что такое нирвана?

Шри Чинмой: Когда человек завершает космическую игру, он входит в нирвану. Если чья-то уставшая душа хочет постоянно идти за пределы конфликта, за пределы способностей космических сил, то нирвану следует приветствовать. Нирвана — это прекращение всякой земной активности, угасание желаний, страданий, зависимости, ограниченности и смерти. В этом состоянии человек идет за пределы концепций времени и пространстве. Этот мир, земля, — игровая площадка для танца космических сил. Но когда кто-то входит в нирвану, космические силы уступают изначальной высшей Истине, и тогда Знающий, Познанное и Знание или Мудрость подобны трем ангелам, соединенным в одно. В это время человек становится одновременно и Знающим, и Познанным.

Если человек не испытал переживаний нирваны, он обычно не знает, что такое иллюзия. Согласно некоторым духовным Учителям, мир — это майя, иллюзия. Когда кто-то входит в нирвану, он осознает, что такое иллюзия. Нирвана — это статическое единство с Богом. Там все приходит к концу в статическом Блаженстве. Это Блаженство невообразимо, непостижимо, неописуемо. За пределами нирваны находится состояние абсолютного единства. Это единство — динамичное единство с Богом.

Нирвана — это очень, очень, очень высокое состояние. Но, тем не менее, это не высшее состояние для божественного труженика. Если кто-то хочет служить Богу здесь, на земле, он обязан возвращаться в мир снова и снова для служения Всевышнему в человечестве. Если кто-то хочет проявить Всевышнего в поле творения, ему нужно трудиться в абсолютном динамизме Всевышнего, а не отдыхать в нирване. Это не означает, что божественный труженик не может испытать переживаний нирваны. Переживания нирваны в распоряжении всех осознавших Бога душ. Но постоянная нирвана для тех, кто хочет удовлетвориться статическим аспектом Брахмана. Если же кто-то хочет воплотить оба аспекта, статичный и динамичный, то я хочу сказать, что ему нужно идти за пределы нирваны и войти в поле проявления.